Le suicide assisté

Un puissant tabou enveloppe le sujet du suicide même si cela fait bien partie de la réalité humaine. Le sujet est complexe et les jugements sur le suicide couvrent toute la gamme depuis la position judéo-chrétienne qui y voit un péché mortel méritant l'enfer éternel jusqu'à l'admiration sans bornes d'actes héroiques de sacrifice de soi qui sont aussi une forme de suicide (pensez aux kamikases japonais et aux porteurs de bombes ialamiques d'aujourd'hui). Le suicide est toutefois généralement condamné car il reflète souvent l'incapacité de la société d'intégrer tous ses membres dans un ensemble harmonieux.

Pour ma part, je suis d'avis que les tabous et la censure servent avant tout les manipulateurs qui ont intérêt à empêcher la circulation de l'information et que nous devrions nous sentir libres d'explorer tous les aspects de cette question. Des récents cas de suicide assisté, d'euthanasie volontaire et d'euthanasie non-volontaire au Canada ont conduit la Fondation humaniste du Québec à mettre sur pied un commité pour étudier cette question. Cette page est une première tentative de clarifier la problématique de la responsabilité dans le suicide.

La machine médicale

Dominée par le serment d'hippocrate, l'éthique médicale impose l'obligation de prolonger la vie en toutes circonstances même lorsque la qualité de la vie restante est plus importante pour le patient que sa durée. La fragmentation de la médecine en spécialitées de plus en plus pointues tend à concentrer l'attention du personnel traitant sur la lutte contre la maladie spécifique qu'ils traitent au dépens du bien être général du patient. Enfin, les progrès de la science médicale permettent maintenant de prolonger la vie considérablement en suppléant à plusieurs déficiences organiques qui auraient précédemment causé la mort.

Nous sommes donc tous susceptibles de survivre à des incidents médicaux qui nous auraient emportés il y a quelques décennies. Prolonger la vie constitue une remarquable réussite lorsque la qualité de la vie peut être maintenue à un niveau élevé mais cela n'est pas toujours le cas.

Seul l'individu concerné peut juger du bilan net entre la prolongation de sa vie et la dégradation de la qualité de celle-ci. Il est tout à fait légitime pour un individu de préférer la mort à des souffrances insupportables dans sa vie prolongée. Il est parfaitement raisonnable pour un tel individu de choisir un suicide réfléchi lorsqu'il n'y a plus d'espoir d'amélioration de sa condition. Une telle libération est son droit et le suicide est légal.

Généralement cependant, l'exercice de ce droit n'est légal que si l'intéressé est en mesure de réaliser son suicide tout seul. En effet, la législation actuelle de presque tous les pays interdit à un tiers d'aider quelqu'un à se suicider. Les exceptions sont rares, la Suisse, les Pays Bas, la Belgique et l'Oregon, mais la liste s'allonge.

Et pourtant, tous les sondages de l'opinion publique, et ils sont nombreux, font état d'une écrasante majorité favorable à la disponibilité du suicide assisté lorsque demandé par un patient agonisant cherchant à être libéré de souffrances intolérables en phase terminale. La contradiction entre les législations et la volonté populaire met en évidence encore une fois la défaillance des démocraties exposées aux interventions de puissants intérêts particuliers. Dans le cas du suicide assisté, de puissantes organisations religieuses imposent leur volonté à la majorité dans la plupart des pays y compris ceux qui se prétendent laïques.

Entre le suicide et le meurtre

Dans la vraie vie, les circonstances spécifiques de chaque cas introduisent une gamme de grisés entre le blanc et noir du suicide et du meurtre. Le tableau qui suit cherche à en dégager quelques grandes catégories en ce qui concerne le partage de la responsabilité entre l'individu et le corps médical.

ACTIF	PASSIF
Personne ne peut être tenu responsable du suicide en état de crise psychologique et surtout pas le sujet qui n'est pas en pleine possession de ses moyens.	non applicable
La victime d'un suicide réfléchi est certes responsable de s'enlever la vie mais ce geste est parfaitement légal car c'est considéré un droit fondamental de tout individu.	non applicable
Le protocole médical classique cherche à prolonger la vie à tout prix. Ces principes, qui visent surtout à satisfaire le serment d'hypocrate des médecins, conduisent trop souvent à un acharnement thérapeutique qu'il serait criminel de faire subir à des animaux. La terreur devant la possibilité d'être forcé de subir de tels traitements est un motif raisonnable du suicide réfléchi.	non applicable
Les soins palliatifs modérés cherchent à atténuer la détresse et la douleur du patient sans rien faire qui pourrait écourter la durée de vie restante du patient. Cette voie est un compromis conservateur entre l'intérêt du personnel soignant et celui du patient. C'est aussi une voie d'évitement qui permet aux politiciens d'évacuer l'épineuse question du suicide assisté même si les ressources requises ne sont disponibles que pour une fraction des patients qui réclament ce genre de traitement. L'hypocrisie à ce sujet est énorme.	non applicable
Les soins palliatifs extrêmes accordent la priorité à la qualité de la vie du patient même si cela peut écourter sa durée. Les soins palliatifs, même extrêmes, demeurent un compromis entre la sécurité légale du personnel médical et l'intérêt du patient qui réclame le droit de mourrir dignement et sans suplice. La différence entre les soins palliatifs modérés et extrêmes réside dans le courage du personnel traitant de se rapprocher de la frontière avec l'euthanasie volontaire.	non applicable
Dans le suicide assisté, le personel traitant fournit au patient les moyens de mettre fin à sa vie mais ne participe pas au geste fatal. Des mesures conservatoires peuvent facilement garantir que la volonté du sujet de mettre fin à sa vie est authentique, persistante et libre de toute coercition. L'expérience d'un encadrement législatif permissif de l'État de l'Oregon démontre que la disponibilité du suicide assisté a souvent permis àux mourants de vivre leur agonie jusqu'au bout sans y avoir recours.	non applicable
Il est question d'euthanasie volontaire lorsque le personnel traitant intervient de façon active pour mettre fin à la vie du patient selon sa volonté, clairement exprimée au préalable, lorsqu'il ne peut plus le faire lui-même.	Laisser mourrir un patient sans intervenir est admissible lorsque cela se produit selon les instructions préalables de celui-ci. C'est ici qu'intervienent le testament biologique et le mandat en cas d'incompétence.
L'euthanasie non volontaire a lieu lorsqu'une intervention active procure une "mort douce" à un agonisant pour mettre fin à ses tourments physiques ou moraux sans instructions spécifiques du sujet à cet effet. Il y a concensus qu'il s'agit là d'un meurtre mais les cours de justice tienent quelquefois compte de circonstances atténuantes en determinant la sanction lorsque la compassion est le seul mobile.	Laisser mourrir un patient sans instructions spécifiques de sa partà cet effet peut conduire à une accusation d'abandon d'une personne en danger de mort.

Le suicide prématuré

Les opposants au suicide assisté (les groupes religieux), se donnent bonne conscience en soutenant que des "soins palliatifs" avancés peuvent suffisamment atténuer les souffrances physiques et morales des patients en agonie terminale pour qu'il soit acceptable de leur refuser la libération qu'ils réclament.

Ces personnes bien pensantes, qui s'empressent de donner le coup de grâce à un animal gravement blessé, ne trouvent pas celà cruel de prolonger l'agonie des mourants car "la souffrance est bonne pour leurs âmes" ou bien parce que "seul DIEU doit choisir le moment de la mort. Quelle monstrueuse hypocrisie c'est qu'ils imposent leurs croyances à tous les autres de cette façon!

Evacuer le problème en parlant de "soins palliatifs" n'est qu'un leurre car les ressources nécessaires pour offrir de tels soins de façon efficaces sont insuffisantes pour satisfaire la demande. L'option des "soins palliatifs" ne sera crédible que si elle devient une une véritable alternative au suicide assisté c'est a dire losque les deux seront également disponibles.

Si, au moment critique, ni le suicide assisté ni des soins palliatifs efficaces ne sont disponibles, alors, vous allez devenir, comme tant d'autres, un "cas" d'une maladie que la machine médicale va combattre jusqu'à la mort (la vôtre), quelles que soient les souffrances que cela vous causera.

Votre seule protection contre l'acharnement thérapeutique serait d'avoir pris la précaution de signer devant témoins un testament biologique et de le distribuer assez largement pour que la machine médicale ne puisse pas l'ignorer.

La pensée que je ne pourrai pas demander à mon médecin de m'aider à mettre fin à mes tourments me désespère. Je suis absolument terrifié par la perspective d'être prisonnier d'une énorme "machine" médicale programmée pour m'imposer toute sorte de traitements et de procédures pour prolonger ma vie à tout prix sans tenir compte de ma volonté de mourir.

Si on essaie de s'imaginer à la place du patient, on est obligé de se rendre compte que l'interdiction du suicide assisté équivaut à une invitation à se suicider prématurément pour éviter d'être piègé par la machine médico-légale.

Bernard Cloutier
mis à jour en juillet 2006

ASSOCIATIONS FAVORABLES AU SUICIDE ASSISTÉ

Monde:
Exit International: http://www.exitinternational.net/
World Federation of Right to Die Societies: http://www.worldrtd.net

Allemagne
Deusche Geselschaft fur Humanes Sterben (DGHS): http://www.dghs.de

Australie:
Voluntary Euthanasia Society of New South Wales: http://www.vesnsw.org.au
Voluntary Euthanasia Society of Queensland: http://www.connectedqld.org.au/vesq
Voluntary Euthanasia Society of Tasmania: http://www.tased.edu.au/tasonline/vest
Voluntary Euthanasia Society of Victoria: http://www.vesv.org.au

Belgique
Association pour le Droit de Mourir dans la Dignité: http://www.admd.be

Canada
Choices in Dying: http://www.choicesindying.com/
Dying with Dignity: http://www.dyingwithdignity.ca
Right to Die Society of Canada: http://www.righttodie.ca

Colombie:
Fundación pro Derecho a Morir Dignamente (D.M.D): http://www.dmd.org.co

Espagne:
Derecho a Morir Dignamente (D.M.D): http://www.eutanasia.ws

États Unis
Compassion & Choices: http://www.compassionandchoices.org/
Compassion in Dying of Oregon: http://www.compassionindying.org/or
Death With Dignity National Center: http://www.deathwithdignity.org
Euthanasia Research & Guidance Organisation (ERGO): http://www.finalexit.org
Final Exit Network: http://www.finalexitnetwork.org

Finlande
Exitus: http://www.exitus.fi/pages/in_engl.htm

France:
Association pour le Droit de Mourir dans la Dignité: http://www.admd.net

Grande Bretagne:
Exit Scotland: http://www.euthanasia.cc
Friends at the End (FATE): http://www.friends-at-the-end.fsnt.co.uk
Voluntary Euthanasia Society: http://www.ves.uk

Israel
LILACH: http://www.lilach.org.il

Italie:
A.I.D.M.D.: http://www.exit-italia.it
Exit Italia: http://www.exit-italia.it/

Japon
Société japonaise pour mourir avec dignité: http://www.songenshi-kyokai.com

Nouvelle Zélande:
Voluntary Euthanasia Society of NZ : http://www.ves.org.nz/

Pays Bas
Right to Die NL: http://www.nvve.nl/nvve/pagina.asp?pagkey=44531

Suisse
DIGNITAS : http://www.dignitas.ch
Exit/ADMD Suisse Romande: http://www.exit-geneve.ch
EXIT/Vereinigung fur Humanes Sterben: http:/www./exit.ch

LIVRES SUR LE SUICIDE ASSISTÉ

Gervais Karen G.	Redefining Death,- Yale University Press, ew Haven & London, 1986
Humphry Derek	Final Exit, Random House, New York, 2002
" "	The Good Euthanasia Guide,Norris Lane Press, Junction City, OR, 2005
Hillyard Daniel & Dombrink John	Dying Right,Routledge, London 2001
Jamison Kay R	Night Falls Fast, Random House, New York, 1999
Quill Timothy E.	Death and Dignity, Norton Co. New York, 1993
Weenolsen Patricia	The Art of Dying

TEXTES SUR LE SUICIDE ASSISTÉ

André Monjardet	Euthanasie et législation en France
" "	Euthanasie et pouvoir médical