Comunión con Dios
¿Un artefacto del cerebro humano?
Desde el comienzo de la historia escrita, en todas civilisaciones, han sido
frecuentes los reportes de supuestas
comunicaciones con el mundo de los espíritus. El comportamiento anormal de
los individuos sometidos a los estados alterados de conciencia asociados con estos
eventos generalmente eran atemorizantes para los espectadores que atribuían
misteriosos poderes a los chamanes involucrados en tales prácticas. Donde las
fuerzas de la naturaleza eran atribuidas a espíritus benignos o diabólicos,
los chamanes eran llamados para intervenir y traer lluvia, proteger de los truenos
o sanar a los enfermos. Los objeto y rituales utilizados en estas operaciones eran
reverenciados y temidos y adquirieron la calidad de sagrado para distinguirlos
de los objetos profanos y actos de la vida cotidiana.
Desde estos humildes comienzos creció un vasto conjunto de religiones diferentes
donde la experiencia mística se volvió menos importante que las estructuras,
jerarquía, rituales y dogmas que permitían a una elite organizar comunidades
sobre sistemas de creencias. Una experiencia mística era tolerada
solo si confirmaba la visión del mundo de los espíritus mantenida por cada comunidad,
y si no lo hacía, era condenada como demoníaca y justificaba la pena
de muerte. El chamanismo original fue considerado pagano y sus adherentes fueron objeto
de persecución y conversión compulsiva. El chamanismo desapareció
de la vista pero no dejó de existir, solo se volvió oculto mientras
las religiones organizadas asumían su rol como ingreso al mundo de los espíritus.
El shamanismo abierto y libre sobrevivió en áreas remotas libres
de persecución religiosa como el norte de Siberia o el Mato Grosso. También
sobrevivió oculto en África y el Caribe como Voodoo y en las Américas
como varios oscuros cultos indígenas generalmente enmascarados bajo apariencias
cristianas. El shamanismo moderno todavía se basa en una pretendida comunicación
con los espíritus hecha posible gracias a arrobamientos causados por rituales
rítmicos y sustancias psicotrópicas.
La sorprendente similitud entre la descripción del comportamiento de los
chamanes en arrobamiento profundo que nos ha llegado desde diferentes áreas
geográficas y desde diferentes edades ha sido interpretado por algunos observadores
como la prueba de la existencia de un mundo de los espiritus pero otros la ven ahora
como sólo el reflejo de procesos innatos del cerebro humano.
Se ha logrado un progreso considerable desde que el neurocirujano Wilder Penfield
de la McGill University comenzara a ubicar las funciones de varias partes del cerebro
durante operaciones a cráneo abierto hace cincuenta años. Gracias a
técnicas no invasoras como la resonancia magnética nuclear (RMN) y la
tomografía de emisión de un fotón (SPECT) ahora podemos localizar
la interacción de los cinco sentidos con el cerebro e identificar los módulos
que están activas durante un amplio rango de actividades y
emociones. Recientemente, hemos aprendido como inducir el disparo de grupos específicos
de neuronas mediante campos magnéticos cambiantes producidos por equipos de
estimulación magnética transcranial (TMS).
También comenzamos a entender la química del cerebro durante
ese período que vio la introducción de la clorpromazina (Thorazine) en
1950 para tratar la esquizofrenia, seguida rápidamente de imipramina (Tofranil)
para aliviar la depresión severa, clordiazepoxida (Librium) para remediar la
ansiedad y el popular tranquilizante diazepam (Valium). Mayor investigación
sobre cómo actúan estas drogas, la clorpromazina bloquea al neurotranmisor
dopamina, la imipramina amplifica la acción de la norepinefrina y la serotonina,
y el diazepam impulsa al ácido gama-aminobutírico, otro neurotransmisor,
condujo al diseño de medicamentos mas eficientes como la fluoxetina (Prozac),
sertralina (Zoloft), paroxetina (Paxil), fluvoxamina (Luvox) y citalopram (Celexa).
Nuevas drogas son desarrolladas cada año.
Todo esto es para decir que comenzamos a tener las herramientas necesarias para estudiar
cual es la causa de las distintas formas de estados alterados de la conciencia y que
pasa en el cerebro mientras éstos ocurren. El rápido progreso de varios
centros de investigación y universidades en este área ha dado lugar
a la aparición de una nueva rama de la neurología llamada neuroteología,
involucrando profesionales calificados y tecnología avanzada en el estudio
de lo que ocurre en el cerebro cuando los humanos viven una experiencia mística
y de como ciertas prácticas rituales y drogas (enteógenos) pueden facilitar
o causar su aparición.
La aparición de este Nuevo campo de la ciencia divide a los creyentes de un
plano espiritual entre aquellos que temen que se va a reducir la experiencia mística
a un mero artefacto del cerebro y aquellos que mantienen que sólo estamos descubriendo
el camino que Dios diseñó en nuestros cerebros para permitir a algunos
de nosotros llegar al El directamente.
Agosto de 2003
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http://www.buryatmongol.com/shamanism.html
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http://www.shamanicstudies.com/fssinfo/index.html
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Shamans of the Amazon
http://www.shamansoftheamazon.com/
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http://www.public.asu.edu/~atmxw/index.html
Sitio sobre enteógenos
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http://www.csp.org/practices/entheogens/entheogens.html
Heffter Research Institute -
http://www.heffter.org/
Hoffman Foundation -
http://www.hofmann.org/
Sitio sobre neuroteologiá
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http://www.spiritualbrain.com/
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http://cas.bellarmine.edu/tietjen/images/new_page_2.htm
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http://cas.bellarmine.edu/tietjen/Human%20Nature%20S%201999/Creationism/is_the_human_mind_touched_by_god.htm
Shankar Vedantam in the Washington Post 01-05-07 -
http://www.washingtonpost.com/ac2/wp-dyn?pagename=article&node=nation/science&contentId=A10767-2001Jun16¬Found=true
about Michael Winkleman in CCLE 01-06-05 -
http://www.cognitiveliberty.org/neuro/winkelman1.htm
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