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Comunión con Dios
¿Un artefacto del cerebro humano?

 

Desde el comienzo de la historia escrita, en todas civilisaciones, han sido frecuentes los reportes de supuestas comunicaciones con el mundo de los espíritus. El comportamiento anormal de los individuos sometidos a los estados alterados de conciencia asociados con estos eventos generalmente eran atemorizantes para los espectadores que atribuían misteriosos poderes a los chamanes involucrados en tales prácticas. Donde las fuerzas de la naturaleza eran atribuidas a espíritus benignos o diabólicos, los chamanes eran llamados para intervenir y traer lluvia, proteger de los truenos o sanar a los enfermos. Los objeto y rituales utilizados en estas operaciones eran reverenciados y temidos y adquirieron la calidad de “sagrado” para distinguirlos de los objetos profanos y actos de la vida cotidiana.

Desde estos humildes comienzos creció un vasto conjunto de religiones diferentes donde la experiencia mística se volvió menos importante que las estructuras, jerarquía, rituales y dogmas que permitían a una elite organizar comunidades sobre sistemas de creencias. Una “experiencia mística” era tolerada solo si confirmaba la visión del mundo de los espíritus mantenida por cada comunidad, y si no lo hacía, era condenada como demoníaca y justificaba la pena de muerte. El chamanismo original fue considerado pagano y sus adherentes fueron objeto de persecución y conversión compulsiva. El chamanismo desapareció de la vista pero no dejó de existir, solo se volvió oculto mientras las religiones organizadas asumían su rol como ingreso al mundo de los espíritus.

El shamanismo abierto y libre sobrevivió en áreas remotas libres de persecución religiosa como el norte de Siberia o el Mato Grosso. También sobrevivió oculto en África y el Caribe como Voodoo y en las Américas como varios oscuros cultos indígenas generalmente enmascarados bajo apariencias cristianas. El shamanismo moderno todavía se basa en una pretendida comunicación con los espíritus hecha posible gracias a arrobamientos causados por rituales rítmicos y sustancias psicotrópicas.

La sorprendente similitud entre la descripción del comportamiento de los chamanes en arrobamiento profundo que nos ha llegado desde diferentes áreas geográficas y desde diferentes edades ha sido interpretado por algunos observadores como la prueba de la existencia de un mundo de los espiritus pero otros la ven ahora como sólo el reflejo de procesos innatos del cerebro humano.

Se ha logrado un progreso considerable desde que el neurocirujano Wilder Penfield de la McGill University comenzara a ubicar las funciones de varias partes del cerebro durante operaciones a cráneo abierto hace cincuenta años. Gracias a técnicas no invasoras como la resonancia magnética nuclear (RMN) y la tomografía de emisión de un fotón (SPECT) ahora podemos localizar la interacción de los cinco sentidos con el cerebro e identificar los módulos que están activas durante un amplio rango de actividades y emociones. Recientemente, hemos aprendido como inducir el disparo de grupos específicos de neuronas mediante campos magnéticos cambiantes producidos por equipos de estimulación magnética transcranial (TMS).

También comenzamos a entender la química del cerebro durante ese período que vio la introducción de la clorpromazina (Thorazine) en 1950 para tratar la esquizofrenia, seguida rápidamente de imipramina (Tofranil) para aliviar la depresión severa, clordiazepoxida (Librium) para remediar la ansiedad y el popular tranquilizante diazepam (Valium). Mayor investigación sobre cómo actúan estas drogas, la clorpromazina bloquea al neurotranmisor dopamina, la imipramina amplifica la acción de la norepinefrina y la serotonina, y el diazepam impulsa al ácido gama-aminobutírico, otro neurotransmisor, condujo al diseño de medicamentos mas eficientes como la fluoxetina (Prozac), sertralina (Zoloft), paroxetina (Paxil), fluvoxamina (Luvox) y citalopram (Celexa). Nuevas drogas son desarrolladas cada año.

Todo esto es para decir que comenzamos a tener las herramientas necesarias para estudiar cual es la causa de las distintas formas de estados alterados de la conciencia y que pasa en el cerebro mientras éstos ocurren. El rápido progreso de varios centros de investigación y universidades en este área ha dado lugar a la aparición de una nueva rama de la neurología llamada “neuroteología”, involucrando profesionales calificados y tecnología avanzada en el estudio de lo que ocurre en el cerebro cuando los humanos viven una “experiencia mística” y de como ciertas prácticas rituales y drogas (enteógenos) pueden facilitar o causar su aparición.

La aparición de este Nuevo campo de la ciencia divide a los creyentes de un plano espiritual entre aquellos que temen que se va a reducir la experiencia mística a un mero artefacto del cerebro y aquellos que mantienen que sólo estamos descubriendo el camino que Dios diseñó en nuestros cerebros para permitir a algunos de nosotros llegar al El directamente.

Agosto de 2003

Sitios sobre chamanismo
Buryat shamanism http://www.buryatmongol.com/shamanism.html
Harner Foundation for shamanic studies http://www.shamanicstudies.com/fssinfo/index.html
Mapuche shamans http://www.geocities.com/hagens16/mapuche.html
Shamans of the Amazon http://www.shamansoftheamazon.com/
Winkelstein http://www.public.asu.edu/~atmxw/index.html Sitio sobre enteógenos
Council of Spiritual Practices  -  http://www.csp.org/practices/entheogens/entheogens.html
Heffter Research Institute  -  http://www.heffter.org/
Hoffman Foundation  -  http://www.hofmann.org/

Sitio sobre neuroteologiá
Todd Murphy's website  -  http://www.spiritualbrain.com/

Artículos sobre neuroteología
Sharon Begley in Newsweek 01-05-07  -  http://www.cognitiveliberty.org/neuro/neuronewswk.htm
Steve Connor and Robert Lee Kotz in LA Times 97-10-29  -  http://cas.bellarmine.edu/tietjen/images/new_page_2.htm
E.Trull in the LA Times  -  http://cas.bellarmine.edu/tietjen/Human%20Nature%20S%201999/Creationism/is_the_human_mind_touched_by_god.htm
Shankar Vedantam in the Washington Post 01-05-07  -  http://www.washingtonpost.com/ac2/wp-dyn?pagename=article&node=nation/science&contentId=A10767-2001Jun16&notFound=true
about Michael Winkleman in CCLE 01-06-05  -  http://www.cognitiveliberty.org/neuro/winkelman1.htm

Libros sobre conciencia, el cerebro, ciencia y religión
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Becker Ernest, Denial of Death, Simon & Shuster, New York, 1973
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Dennett Daniel C., Darwin's Dangerous Idea, Simon & Shuster, New York, 1995
Dennett Daniel, C. Freedom Evolves, Penguin, New York, 2003
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Kurtz Paul, Living Without Religion, Prometheus, Amherst, 1994
Newberg Andrew & d'Aquill, Why God Won't Go Away, Ballantine Books, New York, 2001
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Pinker Steven, The Blank Slate, Penguin, London, 2002
Shermer Micael, Why People Believe Weird Things, Freeman & Co., New York 1997
Wright Robert, The Moral Animal, Random House, New York, 1995

 

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